Halaman

Ahad, Oktober 19, 2014

Mesyuarat Majlis Guru Besar Taski ABIM Kelantan : Pengikat Ukhuwwah Antara 2 Generasi.

Tanggal 17hb Oktober 2014 bersamaan 23 Zulhijjah 1435H iaitu hari Jumaat, telah berlansung Mesyuarat Majlis Guru Besar Taski ABIM Kelantan dimana Majlis ini dianggotai oleh semua guru besar taski ABIM diseluruh daerah negeri Kelantan. 

Di Kelantan, sebanyak 21 buah taski bernaung di bawah ABIM Kelantan dimana daerah Kota Bharu sebanyak 6 buah Taski, Bachok 3 buah Taski, Tumpat 3 buah, Machang 3 buah, dan Pasir Mas 2 buah. Manakala Tanah Merah, Pasir Putih, Kuala Krai dan Gua Musang Masing-masing sebuah Taski.  

Antara objektif mesyuarat ini adalah untuk menyelaras aktiviti Taski terutamanya Majlis Ihtifal iaitu Majlis Penganugerahan kepada pelajar yang tamat pengajian dan merapatkan ukhuwwah serta berkongsi pandangan antara guru besar seluruh Taski ABIM Kelantan.









Rabu, Oktober 15, 2014

Minda Presiden | Semangat Kebangsaan Malaysia

“Bukan definisi Kebangsaan dan Nasionalisme yang perlu kita perbanyak. Tak pula ada gunanya bergantung kepada satu-satunya yang selain gelap pemgertiannya, tidak pula memenuhi syarat-syarat yang dikehendaki. Wajib atas tiap-tiap orang yang hendak membangun umat dan masyarakat yang dicita-citakan, akan mengambil ikatan mana saja dengan nama apa pun juga, kalau ternyata hanya ikatan itulah yang bisa mempersatukan anggota mesyarakatnya itu.”:-Bapak Muhammad Natsir.




Adakah kita akan terus menyesali persetujuan pemimpin kita yang terdahulu menerima prinsip ‘Jus soli’ bagi menerima saudara baru sewarganegara ketika menggamit kemerdekaan 57 tahun yang lalu? Kesal terhadap tolak ansur yang kini mengancam kelangsungan bangsa Melayu kononnya yang sekaligus mengancam kedudukan agam Islam secara keseluruhan. Sedangkan banyak negara memakai prinsip ‘jus sanguinis’, yang mengkehendaki agar leluhur yang bukan berasal dari tanah yang bakal merdeka itu dihantar pulang ke negara asalnya.
Juga kita terus menyesali pembentukan Malaysia yang merupakan gabungan Persekutuan Tanah Melayu, Sabah dan Sarawak (satu ketika dahulu bersama Singapura), yang mengundang kerencaman suku kaum, budaya dan agama yang tinggi. Ia menyukarkan proses perpaduan kerana kerencaman ini membawa kepada perselisihan dan persengketaan. Adakah itu perasaan yang bersarang di hati kita? Jika boleh kita mahu mengundurkan masa, mengubah semula sejarah yang telah dititipkan oleh para pemimpin terdahulu. Kita mahukan agar Persekutuan Tanah Melayu kekal didominasi bangsa Melayu dengan kedaulatan Islam yang tertinggi.
Namun kita perlu sedar dari lena dan mimpi yang tidak berpenghujung. Negara kita secara hakikatnya telah berubah dengan menerima sejumlah warga baru dari tanah besar Cina dan benua kecil India. Kita juga telah berjanji dan bersepakat dengan teman-teman dari pelbagai susku dan ras dari Sabah dan Sarawak, mahu membangunkan dan membangunkan Malaysia dengan adil dan saksama.
Meneliti hujah yang dinukilkan oleh Bapak M. Natsir dalam membicarakan berkaitan semangat kebangsaan Muslimin dengan latar Indonesia yang mempunyai kerencaman suku kaum yang jauh melebihi Malaysia menyatakan: “Bukan definisi Kebangsaan dan Nasionalisme yang perlu kita perbanyak. Tak pula ada gunanya bergantung kepada satu-satunya yang selain gelap pemgertiannya, tidak pula memenuhi syarat-syarat yang dikehendaki. Wajib atas tiap-tiap orang yang hendak membangun umat dan masyarakat yang dicita-citakan, akan mengambil ikatan mana saja dengan nama apa pun juga, kalau ternyata hanya ikatan itulah yang bisa mempersatukan anggota mesyarakatnya itu.”
Oleh itu dalam menangani tuntutan kebangsaan kita memerlukan satu ikatan atau cita-cita yang boleh dikongsi bersama, yang berupaya mengikat kukuh tali persaudaraan antara warga dan mengupayakannya untuk bergerak jauh membaiki tahap kehidupan. Menyorot kepada pandangan ini, kesungguhan pemerintah amat diperlukan bagi merealisasikan perpaduan atau semangat kebangsaan yang meliputi pelbagai suku dan kaum di Malaysia. Pemerintah harus menempati peranannya sebagi faktor pemersatu dengan mengusulkan adicita warga Malaysia.
Inilah peranan yang dimainkan oleh kerajaan Madinah pimpinan Rasulullah s.a.w. yang menawarkan Piagam Madinah sebagai asas kepada perpaduan. Kesalingan kerjasama antara kelompok untuk melindungi, mempertahankan dan mengekalkan keamanan di Madinah. Pernah satu ketika suku Aus dan Khazraj berkumpul, berbual mesra dan bahagia.
Namun kemesraan dan kebahagiaan itu dilihat dengan penuh kedengkian oleh kelompok munafik. Lalu mereka bersepakat untuk menghantar Syas bin Qais bagi meniupkan api kebencian antara kedua kelompok ini. Lalu Syas bin Qais membangkitkan semangat perkauman sempit apabila mengimbau peperangan antara suku kaum Aus dan Khazraj yang dikenali sebagai Perang Bua’ths. Maka api kemarahan menyala kembali, dimarakkan dengan kata-kata yang mengagungkan suku masing-masing sehingga berubah kepada tindakan permusuhan. Ada yang bangun mencekak leher mahu menghayunkan penumbuk kea rah lawan masing-masing.
Perlakuan ini terus mendapat teguran dari Allah s.w.t , lalu menurunkan ayat 100-103 Surah ali-Imran, yang antaranya mengingatkan mereka nikmat ukhuwah Islamiah yang dikurniakan bersama keimanan yang mereka perolehi. Inilah sikap yang diperlihatkan Rasulullah s.a.w dalam memastikan kesatuan warga Madinah. Baginda tegas mengekang sebarang perlakuan yang boleh menimbulkan perpecahan. Pantang bagi Baginda mengambil kesempatan atas perpecahan demi mengekalkan pengaruh dan kuasa kerajaan yang dipimpin Baginda.
Inilah politik adiluhung, yang jelas mencerap objektif kemaslahatan umum untuk diperjuang dan dipertahan, menentang politik murahan yang memanipulasi perpecahan dan persengkataan kaum sebagai strategi pengekalan kuasa. Baginda berjaya menukarkan pandangan sempit perkauman kelompok jahiliah kepada asas perpaduan yang luhur dan murni yang disandarkan kepada keimanan. Inilah asas bagi kita membina masa depan ‘kebangsaan Malaysia’. Kita perlu menggarap titik kelebihan dan kekuatan apabila pelbagai kelompok dan suku kaum digabungkan.
Rasulullah s.a.w sendiri menerima buah fikiran yang terhasil dari pengalaman Bangsa Parsi membina parit sebagai strategi baru mempertahankan Madinah dari serangan Quraisy Mekah. Kita perlu bangkit menggunakan kelebihan ini secara bijaksana bagi membina kekuatan negara. Inilah kelebihan yang diketahui oleh para penubuh negara Malaysia yang lalu. Mereka sedar bahawa setiap suku kaum mempunyai kekuatannya masing-masing. Mereka mengenepikan semangat perkauman sempit lalu menjengah ke arah keluasan rahmat dan keberkatan persepakatan.

AMIDI BIN ABDUL MANAN 
Presiden Angkatan Belia Islam Malaysia

Refleksi Minda | Ideologi Kebangsaan Dr Burhanuddin al-Helmy: Menuntut satu pembentukan radikal



“Kebangsaan Melayu bukan dibina semata-mata kerana seseorang itu bangsa Melayu atau bapanya Melayu, datuknya Melayu, tetapi kebangsaan Melayu itu adalah diasaskan dan dibina di atas kebangsaan Melayu iaitu kebangsaan mengikut tabiat semula jadi kedudukan bumi, keturunan pusaka, kebudayaan baka dan penduduk hak mutlak bumi pertiwi ini. Yang bersatu hasrat pada azamnya, bersatu padu dalam ideologi kebangsaannya…” 3
"Kita hendak mendirikan negara kebangsaan Melayu di atas dasar kebangsaan, menurut keadilan dan kemanusiaan yang luas dan sama berhak dan adil, bukan sekali-kali kebangsaan yang sempit, jauh sejauh-jauhnya dari berbau perkauman dan perasaan kolot dan kuno." 4
“Islam memandang kebangsaan itu sebagai suatu alat bukan tujuan. Kebangsaan hendaklah mengambil tempat yang sederhana dan bulat sebagai suatu lambang yang boleh menarik dan menyatukan suatu bahagian tenaga untuk mencapai cita-cita mulia yang besar dan abadi, sebagaimana Islam memandang dunia bukan tujuan tetapi hanya satu alat atau tunggangan yang menyampaikan ke akhirat.” Almarhum Dr Burhanuddin Al-Helmi. Baca artikel penuh menerusi pautan berikut:
‪#‎sejahterakanmalaysiadengandakwah‬
http://utam.net/index.php/component/k2/ideologi-kebangsaan-dr-burhanuddin-al-helmy-menuntut-satu-pembentukan-radikal

Isnin, Oktober 13, 2014

Tahniah Buat Saudara Jufitri Bin Joha, Naib Presiden ABIM



Tahniah Buat Saudara Jufitri Bin Joha, Naib Presiden ABIM, di atas pengiktirafan sebagai Tokoh Belia ASEAN 2014 Di Brunei Darussalam. Kejayaan ini aspirasi buat umat!
Jangan lupa temujanji kita untuk mendengar secara langsung pada hari selasa (14okt 2014) pada jam 10mlm di IKIM.FM
Bersama Sdr Jufitri Bin Joha, Tokoh Belia Negara yang baru dinobatkan sebagai Tokoh Belia ASEAN




Rabu, Oktober 01, 2014

Cabaran melaksanakan rahmat sejagat dalam masyarakat majmuk – Siddiq Fadzil

Rahmah adalah kata kunci yang merumuskan segala objektif syari`at (maqasid al-shari`ah) termasuk hak asasi manusia, kebebasan, keadilan, persamaan dan apa sahaja yang membawa maslahah (kepentingan) kemanusiaan.

Bahagia atau celakanya hidup manusia, tergantung sepenuhnya pada rahmat Allah.

Menyedari hakikat itu manusia Muslim sentiasa mendambakan siraman rahmat Allah pada setiap detik masa.


Al-Rasul s.a.w memberikan petunjuk cara meraih rahmat ialah dengan dengan menebar belas kasih kepada warga alam.

Sabdanya,

“Kasihanilah mereka yang di bumi, nescaya kamu akan dikasihani Yang di langit.” Ada seseorang berkata, “Sesungguhnya kami mengasihani isteri-isteri dan anak-cucu kami.”. Sabda Rasulullah s.a.w, “Bukan itu maksudku. Yang aku maksudkan adalah kasih yang menyeluruh”.

Kata al-rahmah bi al-kaffah (rahmat yang menyeluruh) bererti belas dan kasih yang melimpah, bakti kemanusiaan yang menyejagat, khidmat kebajikan yang inklusif meratai seluruh warga bumi Ilahi.

Dengan keyakinan dan komitmen sedemikian itulah kita tampil di kancah dakwah pada era yang serba global dan plural.

Dalam kaitan inilah pula relevannya wacana tentang cabaran aktualisasi rahmat sejagat, penterjemahan mesej rahmatan li al-`alamin di tengah realiti kemajmukan, dengan bertolak dari premis dasar: Keesaan Pencipta dan keragaman (tanawwu’ / ta`addudiyyah) makhluk ciptaan-Nya.

Seluruh warga alam dengan segala kepelbagaiannya seharusnya berpeluang mengecap rahmat Ilahi lewat agama-Nya.

Memang sebagai agama rahmah, Islam harus ditampilkan dengan wajah yang ramah.

Sayangnya, agama rahmah yang ramah ini seringkali dicitrakan sebagai agama yang selalu “marah-marah”.

Sesuai dengan realiti masa kini yang dicirikan fenomena global dan plural, selaras dengan sifat agama Islam yang insaniyy al-da`wah wa `alamiyy al-risalah (keinsanan dakwah dan kesejagatan risalah), pendekatan kontekstual yang dirasakan paling tepat ialah seperti yang disarankan Fathi Osman, “…a universalistic and humanistic presentation of Islam.” Dengan semangat pembaharuan yang menggelora, pemikir Islam kontemporari yang berasal dari Mesir itu mengumandangkan seruannya:

"We ought to release ourselves from being enclosed and exhausted in the juristic details, and we have to enjoy the full, healthy and rich life in the ever-productive divine guidance in its width and depth.

We should also be the honest and courageous advocates and defenders of human dignity of all human beings: men, women or children, Muslim or non-Muslim, related to any land, race or ethnicity.

We have to present to the whole world (and reflect in our thinking and behaviour) the universality of Islam, and the grace of the Lord to all beings through His message.

Through such a universalistic and humanistic presentation of Islam, we can prove that it copes with our age of globalism and pluralism, which it had actually pioneered over fourteen centuries ago.

We could also demonstrate that Islam provides the moral depth which humanity has been missing and badly needs. Muslims can help themselves and help all of humanity realize that human dignity is the cornerstone of Gods message to all mankind in all generations, since He is in no need of being acknowledged or worshipped; He wants us to worship Him alone so as to be liberated from worshipping tyrants and fallacies.” (Fathi Osman, 2001:64-65).

Kepelbagaian adalah sunnatu ‘Llah dalam penciptaan makhluk. Rempuhan globalisasi yang dijiwai hegemoni Amerika tidak akan mampu merubah kenyataan manusia tetap berbeza-beza warna, agama, budaya dan bahasa.

Justeru, perbezaan dan kepelbagaian harus diterima seadanya dengan sikap positif dan optimistik fenomena shu`uban wa qaba’il (kemanusiaan yang berbangsa-bangsa dan bersukusuku) mengandungi hikmah ketuhanan yang tersirat di balik kata lita`arafu (agar mereka saling kenal).

Al-ta`aruf adalah kata yang sarat makna. Ia mengisyaratkan makna hubungan timbal-balik (`ilaqah tabaduliyyah) - saling mengakui, saling menghargai, saling membantu dan bekerjasama demi kebaikan bersama.

Manusia memang berbeza-beza, tidak hanya dari segi biologis - warna dan jantina, tetapi juga dari segi agama, budaya dan bahasa. Kepelbagaian adalah ayat atau tanda kekuasaan, kekayaan dan kebijaksanaan Tuhan Yang Maha Besar.

Kalau Tuhan menghendaki, manusia boleh diciptakan serba homogen - serupa dan seragam. Tetapi hakikatnya Tuhan menghendaki sebaliknya, umat manusia diciptakan dengan sifat heterogen - beragam dan pelbagai, termasuk dari segi agama:

Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka sentiasa berselisih pendapat. (Hud:118).

Demikianlah kehendak Tuhan Yang Maha Hakim (Bijaksana), segala ketentuan-Nya mengandungi hikmah dan rahsia yang harus difahami dan diselami sedalam-dalamnya. Justeru, fenomena pluralistik harus disikapi dengan iman dan moral keislaman yang benar.

Prinsip dasarnya adalah qabul al-akhar (menerima kehadiran orang lain dengan segala kelainannya), dengan ruh al-samahah (semangat toleransi) yang setinggi-tingginya demi matlamat kolektif hidup bersama (co-exist), berdampingan secara damai dan harmonis. Hakikat inilah yang membawa kita ke persoalan al-ta’addudiyyah atau kemajmukan, tema besar wacana hari ini.

Kita memakai istilah ta`addudiyyah atau kemajmukan dengan pengertian yang Islami.

Memang ada istilah lain yang banyak dipakai ketika ini, seperti istilah pluralisme.

Mungkin ada yang tersentak mendengar kata pluralisme, apa lagi jika ia dikaitkan dengan agama.

Memang kata ini memerlukan penjelasan apa yang dimaksudkan, kerana dikhuatiri merujuk pluralisme agama gagasan John Hick yang sangat kontroversial itu.

John Hick adalah tokoh pluralis yang mempelopori projek penyamaan semua agama, tidak ada agama yang berhak mendakwa memiliki keunikan tersendiri.

Kerana itu kita dapat memahami mengapa ada pihak yang sangat berhati-hati, lalu memilih kata yang lebih neutral iaitu pluraliti.

Bagaimanapun persoalan sebenarnya tergantung pada apa yang dimaksudkan dengan istilah pluralisme.

Memang kenyataannya kata pluralisme mempunyai pelbagai makna yang harus difahami secara kontekstual.

Dengan kata lain, pluralisme tidak semestinya merujuk gagasan John Hick.

Kerana itu kita juga dapat memahami mengapa ada pihak yang menggunakan istilah pluralisme, seperi Prof Emeritus Dr Osman Bakar yang dengan nada tegas dan yakin mengatakan, How we view and manage human plurality and diversity is what gives rise to “pluralism.”

Since different cultures or civilizations treat the problem of plurality and diversity differently, we have come to encounter different versions of pluralism.

It is with full confidence that we say there is such a thing as “Islamic pluralism,” and that it differs in many respects, for example, from contemporary Western idea and practice of pluralism. (Osman Bakar, 2006:16-17).

Kamus Dewan memberikan makna pluralisme sebagai keadaan yang majmuk, iaitu keadaan masyarakat yang terdiri daripada pelbagai kaum, kebudayaan, kepercayaan agama dan sebagainya.

Kamus besar bahasa Indonesia juga memberikan erti yang sama, iaitu keadaan masyarakat yang majmuk (bersangkutan dengan sistem sosial dan politiknya).

Seterusnya, pluralisme kebudayaan diertikan sebagai “berbagai kebudayaan yang berbeda-beda dalam suatu masyarakat.”

Tetapi selain itu kata pluralisme sebagaimana yang sering dipakai dalam wacana-wacana ilmiah banyak merujuk makna yang selari dengan yang disebut Prof Osman Bakar di atas iaitu “How we view and manage human plurality and diversity” (Bagaimana kita mempersepsi dan menangani pluraliti kemanusiaan).

Demikianlah, pluralisme dalam pengertian pemikiran, sikap, cara pendekatan, formula dan strategi menangani realiti pluralistik, harus dibezakan dari pluralisme dalam pengertian penyamaan semua agama.

Bagaimanapun kita lebih selesa dengan istilah kemajmukan atau pluraliti dalam pengertian al-ta`addudiyyah, istilah Arab yang kini dipakai secara meluas para sarjana Muslim kontemporari, termasuk Dr Yusuf al-Qaradawiy, Presiden Persatuan Ulama Muslimin Sedunia.

Pada Julai 2005, di persidangan yang dilangsungkan di Amman, Jordan, al-Qaradawiy membawa makalah berjudul al-Ta`addudiyyah fi Nazar al-Islam (Kemajmukan dari Perspektif Islam).

Dalam persidangan tersebut, yang turut dihadiri tokoh-tokoh pemikir Islam termasuk Wahbah al-Zuhayliy, Sa`id Ramadan al-Butiy, Kamal Abu al-Majd dan lain-lain , tidak ada peserta yang mempersoalkan pemakaian kata al-ta`addudiyyah dalam konteks posisi dan persepsi Islam terhadap fenomena kepelbagaian.

Dalam temuramahnya dengan majalah al-Watan al-`Arabiy (bil. 974, November 1995), al-Qaradawiy mengatakan Islam menerima pluraliti agama (…yaqbalu bi alta` addudiyyat al-diniyyah) dalam pengertian menerima hakikat manusia memang menganut agama (al-`aqa’id) yang berbeza-beza.

Ini berlaku dengan kehendak Allah (Hud:118), dan Allah sendirilah yang akan meng-hisab segala yang diperselisihkan manusia pada hari kiamat kelak (al-Hajj:69).

Seterusnya al-Qaradawiy mengatakan Islam, di samping menerima pluraliti agama, juga menerima pluraliti budaya dan politik.

(inna al-Islam yaqbalu bi al-ta`addudiyyat althaqafiyyat wa al-siyasiyyat wa al-diniyyah) berasaskan hakikat berbeza-beza (ikhtilaf) adalah sifat sejati kemanusiaan, malah alam ini seluruhnya berdiri di atas asas perbezaan-perbezaan (Fatir:27-28).

Dalam dunia perbukuan Arab masa kini, sudah ramai penulis Muslim yang menggunakan kata al-ta`addudiyyah sama ada pada judul buku atau dalam kandungannya.

Selain al-Qaradawiy yang menulis Min Fiqh al-Dawlah fi al-Islam (Dari Fiqh Kenegaraan dalam Islam) dengan sub-judul Makanatuha, Ma`alimuha, Tabi`atuha, Mawqifuha min al-Dimuqratiyyat wa al-Ta`addudiyyat wa al-Mar’at wa Ghayr al- Muslimin; Dr Muhammad `Imarah menulis sebuah buku dengan judul al-Islam wa al-Ta`addudiyyah: al-Ikhtilaf wa al-Tanawwu` fi Itar al-wihdah (Islam dan Kemajmukan: Perbezaan dan Kepelbagaian dalam Bingkai Kesatuan); Dr `Imad al-Din Khalil menulis buku berjudul al-Wahdah wa al-Tanawwu` fi Tarikh al-Muslimin (Kesatuan dan Kepelbagaian dalam Sejarah Umat Islam) yang banyak menggunakan kata al-tanawwu’ dan al-ta`addudiyyah secara bertukar-ganti; Dandal Jabr menulis buku berjudul al-Ta`addudiyyah al-Siyasiyyah wa Tadawul al-Sultah fi al-Siyasat al-Shar’iyyah (Kemajmukan Politik dan Penggiliran Kuasa dalam Siyasah Syar`iyyah); Dr Muhammad `Abd al-Rahman Balrawin dengan bukunya al-Ta`addudiyyat al-Siyasiyyat fi al-Dawlat al-Shuriyah (Kemajmukan Politik dalam Negara Syura) dan lain-lain.

Ternyata al-ta`addudiyyah atau kemajmukan adalah fakta dan kenyataan yang selamanya diterima dan diakui Islam. Hanya al-Dhat al-Ilahiyyah sahaja yang Esa semutlaknya, sedang yang lain-lain berdiri di atas sunnaniyyat al-ikhtilaf, sunnah dan hukum kepelbagaian.

Al-ta`addudiyyah (kepelbagaian/kemajmukan) dalam perspektif Islam bukan sekadar hak kemanusiaan, yang boleh diterima dan boleh ditolak; bukan juga sekadar budi bicara, yang boleh diberi dan boleh dinafi; tetapi ia adalah fitrah dan sunnatu ‘Llah, undang-undang dan aturan Ilahi yang tidak berubah dan tidak mungkin berubah. Namun demikian al-ta`addudiyyah tidak bererti perpecahan dan perbenturan, kerana semuanya tetap terpadu dalam wadah kesatuan. Hakikat inilah yang dengan tepat diekspresikan Dr Muhammad `Imarah dengan ungkapan al-ikhtilaf wa altanawwu` fi itar al-wihdah (perbezaan dan kepelbagaian dalam bingkai kesatuan).

Demikianlah hakikatnya: kepelbagaian makhluk dalam bingkai kesatuan Pencipta, kepelbagaian bangsa dan suku dalam bingkai kesatuan kemanusiaan, kepelbagaian syari`at dalam bingkai kesatuan agama, kepelbagaian hukum dan fatwa dalam bingkai kesatuan syari`at, kepelbagaian mazhab dan parti dalam bingkai kesatuan umat.

Islam menerima kemajmukan dalam pelbagai ranah kehidupan manusia: agama, budaya, politik, perundangan dan lain-lainnya.

Islam menerima, menghargai dan menghormati manusia dalam segala kepelbagaiannya - bangsanya, bahasanya, agamanya dan budayanya. Berbeza agama bukan alasan untuk bermusuhan.

Justeru, seluruh umat manusia (yang berbeza-beza agama itu) tetap terangkai dalam warga besar kesatuan keinsanan.

Semuanya adalah anak-anak Adam (`a.s.) yang dimuliakan Allah (Al-Isra’:70). Al-takrim al-Ilahiy (kurnia kemuliaan dari Tuhan) adalah untuk seluruh umat manusia (keturunan Adam `a.s.), yang putih dan yang hitam, yang di darat dan yang di laut, yang Muslim dan yang bukan-Muslim.

Bagi kita memuliakan manusia atas sifat kemanusiaannya, tanpa mengira agamanya, adalah suatu tuntutan keagamaan, bahagian daripada kewajipan melaksanakan sunnah Rasulullah s.a.w sebagaimana yang diriwayatkan al-Bukhariy dari Jabir ibn `Abdi ‘Llah Junjungan s.a.w berdiri menghormati jenazah seorang Yahudi.

Mendengar ada suara yang menyebut itu adalah jenazah Yahudi! Rasulullah s.a.w spontan menjawab, “Alaysat nafsan?” (Bukankah ia satu jiwa manusia?).

Demikianlah, setiap jiwa manusia (Muslim atau bukan Muslim) memiliki martabat kemuliaan yang harus dihormati.

Selain itu ada pula catatan dari Ibn Hazm tentang kematian ibu kepada al-Harith ibn Abi Rabi`ah, seorang yang beragama Kristian, jenazahnya dihantarkan ke perkuburan para sahabah Rasulullah s.a.w.

Manusia, sebagai manusia tanpa mengira bangsa, agama dan budayanya, berhak mendapat hak asasi kemanusiaan. Mengenai hakikat universalnya hak asasi kemanusiaan, Fathi Osman mengatakan, Human rights are universal, and they apply equally to all human beings whatever their inborn or acquired differences may be.

Through such a universal human perspective, the “other” is as equally human as you, be he/she of onother gender, race or ethnicity, faith, age, or ideology.

The Qur’an emphasizes that all humankind was created from one couple: a male and a female, in spite of all their diversification into various peoples and tribes.

They are meant to develop knowing and complementing one another through the diversity of human qualities and the diversity of the natural resources distributed among them in their homelands (Qur’an 49:13). (Osman, Fathi, 2001: 42).

Al-ta`addudiyyat al-Islamiyyah tumbuh dari kesedaran perbezaan manusia dalam beragama berlaku dengan kehendak Allah s.w.t. sendiri yang mengurniakan kebebasan kepada makhluk istimewa ini untuk memilih - menerima atau menolak (Al-Kahf: 29).

Kalau Tuhan menghendaki, Dia Maha berkuasa menjadikan seluruh manusia umat satu agama, tetapi kerana kehendak-Nya jua manusia berbeza-beza (Hud:118).

Setiap Muslim berkeyakinan kehendak Allah tidak dapat dihalang, sebagaimana ia juga berkeyakinan segala kehendak-Nya mengandungi hikmah kebaikan, sama ada manusia tahu atau tidak.

Kerana itu seorang Muslim tidak berfikir dan tidak harus berfikir untuk memaksa manusia agar semuanya menjadi Muslim. (Yunus:99).

Al-ta`addudiyyah dalam Islam terbina di atas kesedaran orang Muslim tidak dituntut untuk menentukan nasib orang bukan-Muslim atas ketidakislaman mereka.

Itu adalah urusan Tuhan yang akan diputuskan nanti pada Hari Perhitungan, bukan sekarang.

Yang dituntut dari orang Islam adalah sikap istiqamah dengan agamanya sendiri, di samping memberikan pelayanan yang adil terhadap orang lain yang tidak seagama. (Al-Shura:15).

Dengan demikian orang Islam tidak mengalami sebarang dilemma dalam melaksanakan keadilan dan melakukan kebaikan terhadap orang bukan Islam. Urusan kita bukan memaksakan Islam ke atas mereka.

Urusan kita adalah melaksanakan perintah Allah memberikan keadilan, bersikap ramah dan berakhlak mulia terhadap semua, termasuk yang bukan-Islam.

Urusan kita adalah menentang kezaliman, tanpa mengira siapa pelakunya, termasuk kezaliman yang dilakukan orang Islam ke atas orang bukan Islam. (Al-Ma’idah:8).

Memberikan pelayanan yang adil terhadap orang bukan Islam adalah amanah Tuhan dan Rasul-Nya ke atas kita semua.

Kegagalan bersikap adil terhadap mereka adalah dosa yang membawa risiko berat sebagaimana yang diperingatkan al-Rasul s.a.w lewat sabda riwayat Ahmad dalam musnadnya:

Demikianlah secara umum sikap Islam terhadap pluraliti agama, sikap yang disemangati ruh al-samahah, jiwa toleransi yang tulus dan murni.

Yang diakui bukan hanya hak kebebasan menganut agama pilihan masing-masing, tetapi juga hak untuk mengamalkan ajarannya - melaksanakan kewajipannya dan menghindari larangannya.

Jika bagi Yahudi haram bekerja pada hari Sabtu, ia tidak boleh dipaksa bekerja pada hari tersebut.

Jika bagi orang Kristian wajib ke gereja pada hari Ahad, maka ia tidak boleh dihalang melakukannya.

Seterusnya, umat Islam jangan menghalang orang bukan Islam melakukan sesuatu yang halal di sisi agama mereka, walaupun ia haram di sisi Islam.

Yang penting harus ada kesediaan saling memahami sensitiviti masing-masing, dan jangan sampai berlaku paksa-memaksa. .

Sebagai umat yang bertamadun dan berbudaya, semua pihak seharusnya memiliki kepekaan yang tinggi terhadap nilai-nilai kesopanan dan kesusilaan.

Umat Islam khususnya harus dapat mengapresiasi dan menghayati kehalusan bahasa al-Qur’an terutama dalam sapaannya terhadap orang-orang bukan Islam.

Kepada mereka yang bukan Islam, al-Qur’an selalu menggunakan kata panggilan Ya ayyuha al-nas (wahai umat manusia) atau Ya bani Adam (wahai anak-anak Adam).

Kata panggilan sedemikian memang terasa lebih lunak berbanding kata Ya ayyuha alladhina kafaru (wahai orangorang kafir) atau Ya ayyuha al-kafirun (wahai orang-orang kafir) yang tidak digunakan dalam al-Qur’an kecuali pada dua tempat (surah al-Tahrim:7 dan surah al-Kafirun:1). – 1 Oktober, 2014

* Ini adalah pendapat peribadi penulis dan tidak semestinya mewakili pandangan The Malaysian Insider.